古代的铜钱，外圆内方，圆象征天，为先天之智慧是经商之本；方象征地，为个人修为以诚信立身。铜钱在市场上交易流通时，难以折毁象征长寿，铜钱长时间使用不缺象征道义，所以能够长久。
「钱」也有泉的意思，具备了应有的智慧与修为后，做生意的时候「钱」就像泉水一样源源不断的涌进。
以德经商舍人以体面
清朝晋商乔致庸就能以德经商。他在太平天国时期集资到南方贩茶，要把中断的茶道恢复起来，这件事情有很大的危险性。
他带人到南方把茶叶运回来，给集资人家送去茶叶。茶叶店老板说：「给我称一下这个茶叶，看够不够份量。」他的伙计称量后高兴地说：「老板，每包是一斤二两。」乔致庸每斤多给了二两。老板一听特别高兴说：「快，赶紧重新打包，变成一斤的！」
旁边的老者就说：「完了，以后这个茶道全部都是乔致庸的了！」
有一年闹灾荒，有的人吃不上饭，就得要饭或接受施舍，穷人要饭是无所谓的了。稍微有点知识、有点身份的去要饭觉得没有面子。乔家考虑到这些，就用盖楼的方式救济别人，搬一块砖就管饭，不是要饭，是因为帮忙干活了才吃的这个饭，给人留一个体面，多善良啊！
无尖不商的黄金法则
中国古代的秤，是十六两制，分别以十六颗星作标识，前六两是南斗星六颗，再七两是北斗星七颗，最后三两是福、禄、寿三星，南斗主生，北斗主死，福禄寿主福气、财富和寿命。
也就表示称量关乎生死，掌管福、禄、寿三颗星的神仙会监督商人的行为。商人如果少给人一两，神仙就消减他们的福气；少给人二两，就减少俸禄；少给了三两，就要折寿。所以古人在称量的时候都会给顾客让利，给出多的部份。
现在有一句话叫「无奸不商」，好像所有的商人都得「奸」。这是现在变异的词，在古代不是这个「奸」字，古代的「尖」是冒尖的「尖」，所以叫「无尖不商」。
现在有一些商铺、办公室都供著武财神关公，或者文财神赵公明。文财神赵公明开始做的买卖是粮食，过去卖粮食的，是用斗和升的容器来称量，斗是圆锥形的容器，升是圆柱形的容器。
古代人与人之间交换粮食用斗升来量，盛满了东西用刮板一刮，平了就可以，不多不少，没有刮板就用手心朝下一刮。有的人就奸，当手心往下边使劲一点，给的份量就少点。厚道、宽厚的人，手背往上拱起这么一点，手心虚一些，就会有冒尖的部份高出来，给的份量就多一些。赵公明卖粮食时每次都冒尖，这就是「无尖不商」的含义。冒尖的商人是厚道、诚信的好商人。
「无尖不商」是商人给顾客让利的说法。商人口碑好了，生意自然能做大、做好。除了卖粮食，卖布的也有「足尺放三」的说法，在丈量到最后一尺的时候，再加放三寸。还有打油、打醋，商人也会最后再多添加一点给顾客。
所以，「无商不尖」的让利行为，是古代商人做生意奉守的黄金法则，也是商人成功的秘诀。
天生我才必有用 千金散尽还复来
春秋战国时越国人范蠡，字号陶朱公，是越王勾践的谋士，他的《商训》也称《陶朱公商经》是中国古代的生意经，后人尊他为商祖，经营之神。
他花了二十多年的时间辅佐越王勾践复国，功成之后，不要任何赏赐，空手离开，去了齐国。
在齐国，范蠡白手起家做生意，因为生意做得太好，被齐王招为相。但是他散尽家财，归还相印又两手空空地走了，举家搬到了陶地。在这个地方，范蠡再次从零开始经营，19年的时间里，他三次积攒了千金的财富，又三次把钱财都散了出去。
李白诗曰：「天生我材必有用，千金散尽还复来。」讲的就是范蠡的故事。但是在他眼里，高官厚禄、家财万贯都是随手可抛的身外物，有舍才有得。
19世纪的韩国第一巨贾林尚沃，生前并未留下任何遗产，财产全数捐给了国家。西方的大富翁、大富豪大多都是大慈善家，赚到的钱都会帮助需要的人。
其实，财富就像泉水一样是流动的，即使不以金钱的形式，也会变成其它福报回来的，是你的丢不了。
一次，范蠡经商资金周转困难，向一富户借了10万钱。一年后，富户带着借据出门讨债，包裹不慎掉到江中，借据和路费都没了，于是投奔范蠡。即使没有借据，范蠡不仅连本带息归还欠款，又额外送他路费。范蠡的仁信之名广传天下。在日后的经商中，各富户愿意主动送钱上门，帮范蠡渡过财政危机。
范蠡经商十分讲究道德和道义，他十九年之中一再把财富分给穷人及较疏远的兄弟，不为金钱所累。
为人慷慨 见义必为
清朝乾隆年间的粮商吴鹏翔，是休宁县人，常年在汉阳做生意。有一年，吴鹏翔做胡椒生意，与人签合同后买进了800斛胡椒。「斛」是古代容量单位，800斛大约是今天的8000公斤。
很快，收到货后，吴鹏翔伙计发现这批胡椒有毒。这个消息传到了卖家的耳中，卖家要求吴鹏翔退货，并中止合同，同时将货款退还。
吴鹏翔拒绝了卖家的请求，不仅没有退还货物、收回货款，反而将有毒胡椒付之一炬，损失巨大。
有人问其原因，他说，如果卖家收回胡椒，一定会再次转售，这样将会坑害很多人，将有毒胡椒全部销毁，就可以避免大规模中毒事件的发生。
在乾隆四十八至四十九年间，湖北大旱，大米的价格飞涨。刚好吴鹏翔从四川运来了数万石大米，但他没有趁机涨价，而是以低价销售，帮助当地百姓度过难关。
他就是孔子说的君子吧！子曰：「君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。」
也就是说，君子如果离开了仁德，又怎能叫君子呢？君子时刻都不违背仁德，即使在最紧迫的时刻，也必须依照仁德做事，在颠沛流离的时候，也同样如此。
文章来源：明慧网
