（作者：文昭）華夏——“有服章之美謂之華，有禮義之大謂之夏”。“禮”的傳統對中國人來說由來已久，人們生活中講究禮尚往來。
一般現在將禮理解爲禮節、禮貌，在搞好人際關係上、溝通感情時講送禮。送禮、禮節、禮貌當中的“禮”和傳統文化中的“禮”既是一回事，又不是一回事。說是一回事，是因爲現代人理解的“禮”是古人禮的概念在生活中的一個運用，它是一個表象，有很多內容帶有風俗成分，不同時代的禮儀、禮節也不一樣。比如，現代人可以握手，可以擁抱。古人男子見面互相之間表達敬意時是胸前抱拳；女子則是在腰間抱拳，然後膝蓋略微彎曲，這個叫萬福，沒有身體上的接觸。現代人握手、擁抱就可以有一些接觸了。古人對師長、父母有跪拜之禮，現在一般沒有。而且不同地區的禮儀內容也有區別，但這些都是具體的表現，是末節。
現在人對“禮”的曲解 何爲“非禮”“無禮”
也有一些現在的“禮”的內容，確實是有曲解的成分。比如把走後門和賄賂叫“送禮”，其實恰恰是“非禮”和“無禮”。因爲“禮”雖然是一種外在表現，但是它要體現道德的內涵。這種道德內涵，比如就像孟子說的，人要有四種基本的心 ，就是要有四端之心——惻隱之心、辭讓之心、是非之心和羞惡之心。所謂的‘禮’就是要通過一些外在的修飾去表達人性中比較正面的、比較光明的內容。如果把走後門、賄賂也叫“送禮”，其實恰恰曲解了禮的原意。
“禮”被創造出來當然是有它的意義的。一個是通過行爲上的調適和約束來影響人的心理，規範了人的行爲以後，反過來作用於人的性格。它使人的心理比較柔和，比較懂得自我約束。這樣在社會上與別人相處更融洽，也不會給自己和別人帶來傷害。另一方面，是用禮儀在人羣當中形成一種規範，成爲一種社會上比較普遍的外在的約束力。如果言行不適當的話，就得不到社會的認同，就會被孤立。這樣一來，就有一種外在的力量來規範人的行爲。就像所有人都排隊，就你插隊；所有人在公交車上都給老人讓座，就你不讓，你就會被當作不文明的人。
但是“禮”的內容必須從屬一些道德的原則。比如把行賄稱爲送禮，如果所有人都這麼幹，它也會潛移默化的形成社會的潛規則，所有人都送就你不送，你也會受到孤立，也可能成爲異類而受到排斥。但是凡事它是有一個是非標準，不是說所有人都犯了一個錯誤它就不是錯誤了。不能因爲犯錯的人多了，是非標準也要跟着改，不是這樣。就算送禮成爲潛規則，它也不是禮。用古人的話講，這叫作“非禮”、“無禮”。
“禮”本質上不是起約束作用，而是起一種保護作用
在現代社會裏邊喊個性自由喊得最厲害的通常是年輕一代，但是當他們在社會上磨歷久了，特別是爲人父母以後，又認識到了各種規範的意義，所以又希望約束自己的下一代。而下一代人又覺得自己受到了約束，不想被管，他又喊自由解放，如此循環往復。但是幾代人下去以後，發現這個社會整體的倫理的力量還是在削弱，因爲每一代人的反抗都會使整個社會外在規範的力量受到一次削弱，而且通常下一代人成長起來，他的思想中裝了他自己年輕時去反抗的這種經驗以後，他又會對自己的下一代人達成一定的妥協。所以總的來說，隨着時間的延續，這種社會倫理和道德的力量是在削弱的。
從本質上講，我不認爲禮是起約束作用，而是起一種保護作用。當然約束本身它可以是一種保護。譬如說交通規則是爲了保護所有開車的人和路上行人的安全。禮儀在生活中的直接作用，其實是設置一箇中介，就像汽車前面的保險槓。如果打一個不恰當的比方，保險槓是在外力衝撞發生時起一種緩衝的作用，而禮是在人的情緒發生衝擊時起一種中介和緩衝的作用。舉例來說，今天的人談戀愛會很直白的表述愛慕之意，或者約對方去約會。但古人就不會這麼做，他一定要通過一箇中介，這箇中介就是所謂的媒妁，就是“父母之意，媒妁之言”那個媒妁。男女不能直接會面，或者在結婚之前會面的次數比較少，即使能會面，單獨相處的機會也很少。就算在後來風氣相對開放的時代，男女之間表達愛慕之意也是通過傳遞信物、交換詩文來實現，直接當面傾吐愛意的就很少。
其實安排一個媒妁這麼一箇中介，主要是把情緒的衝擊隔開。因爲人的情緒有個特點，它很易變。人在受情緒支配的時候也是不理智的，容易給自己和別人帶來傷害。說當面傾吐愛意一解相思之苦，覺得很好，那是你希望能夠立刻得到意中人的接納，可是你沒見到有那麼多人因爲求而不得而形銷骨立，爲伊消得人憔悴，那就叫做爲情所傷了。還有人因愛生怨、甚至因愛生恨的。說明情緒本來就是易變的，它是一種化學反應，它不遵從什麼理性的原則。所以孔子說過一句話叫“樂而不淫 ，哀而不傷”。淫是過分的意思，高興不要過頭，哀傷也不要過分。在男女交往的時候，“禮”就是發揮這麼一箇中介作用，讓情緒的衝擊不那麼直接，這樣人就不容易被易變的情緒所左右，給自己、給別人帶來的傷害也就少一些。
“父母之意，媒妁之言”對今人的意義
當然我不是說現在要爲包辦婚姻辯護，其實在傳統社會也有很多開明的父母，他也在乎子女的感受和幸福，他也不會強行安排子女和不喜歡的對象結婚。今天中國人如果去問一下自己的父母一輩或者祖父母一輩，現在可能80後、90後他問自己的祖父母一輩都未必知道了，他還得去問更老的老人：他們的婚姻是不是真的那麼不幸呢？你發現還不是這樣。因爲後來的人強調個性解放，就誇大了自己父輩婚姻的不幸，但如果你真的找到當事人去問，我相信很多人得到的還不是這個印象。另外，不管在古代，還是在現代、近代，你都有可能被你喜歡的人拒絕，不是說個性解放了你就想追誰都能追到。如果面臨着被拒絕，如果有一個媒人在中間來傳遞消息，讓這個傷害來的不那麼直接，那對人不是還是有好處嗎?
現代人看到談戀愛的出雙入對、卿卿我我，覺得這很合乎人性，可是還有失戀帶給人的痛苦呢。現代人一般都要談幾次戀愛纔會步入婚姻，說談一次戀愛就結婚的我估計還是少數，所以多少都還是要經歷幾次失戀的痛苦。因爲我看到有些年輕人由於感情上的不成熟，或者生活閱歷的膚淺，他對現實條件估計不足，他最後這種戀愛是不能有現實的結果的，最後不能和心愛的人在一起，那麼給對方帶來的痛苦，其實還真的不亞於殺對方一次，那種痛苦真的也是很嚴重的。所以人們覺得個性解放是好事，我倒覺得很多人反而會因此吃更多的苦。“父母之意，媒妁之言”當然是減少了婚前男女的直接交往，但如果事情不成，因爲接觸沒那麼多，所以不會帶來那麼大的痛苦和煩惱，這是一方面。同時這也是引入了其他人的經驗，因爲父母的生活閱歷豐富，媒人更是閱人無數。什麼人和什麼人相般配，媒婆心裏也是門兒清的，所以這也增加了婚姻成功的可能性。
“父母之意，媒妁之言”是在締結婚姻之前，或者說是在撮合的過程中所遵循的禮，在其中都起到中介作用。而真正結婚還有七個環節的禮儀程序，結婚以後夫婦也要持之以禮，相敬如賓，婚姻才能長久。在締結婚姻之前，父母之意和媒妁之言對現代人的意義，我覺得很重要的一點是引入了很有價值的經驗。今天的人應該認識到這個意義，應該尊重父母的意見，這其實對自己的生活也是有好處的。
“禮”的要求無非是自覺約束自己的行爲，調節內心的情感
這種禮的存在對人的性格和心理都會有很大的影響。比方在傳統文學典籍《詩經》裏有一篇叫《關雎》。所有人都知道：“關關雎鳩，在何之洲。窈窕淑女，君子好逑。”首先糾正一點，因爲很多人把君子好逑的“好”（hǎo），讀成了愛好的“好”（hào），它其實是好（hǎo）逑的意思。好（hǎo）的意思是善。那位舉止高雅、美麗的女子，那位淑女真是君子的好伴侶啊，是這個意思。你把它解讀成愛好的好（hào），就成了君子好（hào）逑，成了君子好像很喜歡去追求那個意思，就不一樣了。詩的後面還有兩句是：“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。”就是說：美麗善良的姑娘，詩人夢中醒來都想和她結爲連理，想要娶她又娶不到，詩人輾轉反側都難以入睡。詩中還是表達了主人公的相思之苦，這種情緒是古人今人都一樣。可是後面還有兩句：“窈窕淑女，琴瑟友之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。”你怎麼讓意中人知道你的心意呢？要“琴瑟友之”，要彈琴鼓瑟去接近她，把你的心意放在琴聲中，去取悅她、去打動她。就是說，這裏將琴聲作爲一箇中介，而不是像現在人發個短信、打個電話，或者約出來見面這樣直白地表達。
孔子評價《關雎》是“樂而不淫，哀而不傷”。因爲主人公內心是以禮自持的。儘管他有相思之苦，但是他不會放縱自己的情緒，不會放縱自己的行爲，他是彈琴鼓瑟去接近自己的意中人，這就合乎禮的要求了。所以禮的要求也無非如此，它也就要求你自覺這樣去做，自覺去約束自己的行爲，調節內心的情感。不是說遵從禮教，就得禁慾了，有了感情也不去表達，當個悶葫蘆，最後可能把人憋個好歹出來。
傳統“禮”的文化陶冶出我們祖先浪漫的藝術氣質
用現代的話來說，一個能夠把禮放在內心的人，其實是一個情商很高的人。“窈窕淑女，琴瑟友之”，這種禮的文化還能陶冶出一種很浪漫的藝術氣質。這種含蓄的藝術氣質其實是我們祖先的性格，因爲很多話他不好意思直接說，就寫成詩、編成歌來表達，詩歌就成了表達情緒的中介，所以它就有了禮的內涵，同時它又是一種藝術。比如《詩經 · 桃夭》篇，“桃之夭夭，其華灼灼。之子于歸，宜其室家”，後面一段是：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人”。這首詩其實是在婚禮上唱給新娘子聽的，在婚禮上唱的歌。“之子于歸”是出嫁的意思，“宜其家人”“宜其室家”是說這個女孩子嫁過來，她的婆家和孃家所有人都很高興，辦婚禮是個喜事，所有人都很開心。爲什麼很高興呢？就是前面說的“桃之夭夭，其華灼灼”，“桃之夭夭，其葉蓁蓁”。這是個比喻，桃是指桃樹、桃花。“桃之夭夭”是說桃花開得很鮮豔。用現在的話來說，這幾句詩就是：你看桃花開得多麼鮮豔美麗啊，桃樹的果實多麼美好啊，枝葉多麼繁茂啊。什麼意思呢？就是開花結果、開枝散葉。意思就是希望新娘子早生孩子、多生孩子。但是如果直接這麼說，祝新娘子早生孩子，快生孩子，那女孩可能當時就臉紅了，就下不來臺了。所以就用這個比喻委婉的表達。用桃樹“果實的美好、枝葉的繁茂”去比喻，女孩子一聽就知道是什麼意思，她也不會覺得難爲情，所以大家就其樂融融，這個婚禮就辦的很熱鬧。
所以我們祖先整個性格就是這樣。現在你要去給別人唱桃歌他不明白是什麼意思，但是在歷史那個環境下所有人都這樣，所以你一說她就知道是什麼意思了。其實在幾十年以前中國的農村，結婚的時候都要三唱《桃夭》，現在這個傳統已經斷掉了。
再舉一個例子，詩經裏邊還有一篇叫《蒹葭》，很多人熟悉的：“蒹葭蒼蒼，白露爲霜。所謂伊人，在水一方。”蒹葭就是蘆葦，在秋末冬初的時候，蘆葦就變成了灰色，所以放眼望去一片蒼茫。“蒹葭蒼蒼，白露爲霜”，蘆葦看去一片蒼茫，露水凝結爲霜，就是這樣一幅蒼涼的景象，詩人就將他的情感蘊含在景物的描寫之中。因爲古人不會像現代人這樣直白的表達情緒，“啊！我今天的情緒真哀傷啊”，“啊！我心境多麼蒼涼啊”，他不會這麼說。他會說“蒹葭蒼蒼，白露爲霜”，這樣他就把他的思想感情蘊含在景物裏面了，我們中國古人就是這樣一種很含蓄的、很內斂的性格。當然這種性格很美，也有藝術氣質。
原來桃之夭夭是從《詩經》裏面來的，是說桃花美好的意思。後來人惡搞，把桃樹的桃改成了逃跑的逃。
責任編輯：趙純清/文思敏
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